Le Pai Liang Qiao (白蓮花邪教)

la secte du Lotus Blanc

La Secte du Lotus Blanc (Pai Liang Qiao 白莲教) était un mouvement millénariste aux traditions bouddhistes qui, à plusieurs reprises dans l’histoire, a déclenché des soulèvements populaires à grande échelle contre les dynasties au pouvoir. Le fond religieux de la Secte du Lotus Blanc remonte à l’École de la Terre Pure (Jing Tu Zong – 净土宗) dont le plus ancien patriarche, Huiyuan 慧远 (334-416 CE), qui créa la Société du Lotus Blanc (Bai Lian She 白莲社 ou Lian She莲社 ) au monastère de Donglin (东林寺) près du mont Lushan (庐山).

Huiyuan 慧远 (334-416 CE)

Pendant la période des Song du Nord 北宋 (960-1126), les sociétés du Lotus Blanc se sont répandues dans tout le sud de la Chine. Ils étaient soutenus par des monastères ainsi que par de riches propriétaires terriens. Au milieu du XIIe siècle, le moine Ci-Zhao 慈照 (nom mondain Mao Ziyuan 茅子元) fonda une nouvelle école bouddhiste à partir de ces sociétés, l’école du Lotus blanc (Bai Lian Zong 白莲宗). Les adhérents de cette école vénéraient le Bouddha Amitabha 阿弥陀佛 et observaient les cinq préceptes bouddhistes (Wu-Jie 五戒) qui étaient également un point central de l’enseignement de la Terre Pure.

Bouddha Amitabha 阿弥陀佛

Mao Ziyuan a également adopté la méthode de l’école Tiantai 天台宗 pour illustrer les enseignements du Bouddha par des dessins et des images, ce qui a permis d’attirer beaucoup plus facilement un public plus large. Il a également compilé des règles confessionnelles pour le culte quotidien, le Bai Lian Chen Chao Chan Yi (白莲晨朝忏仪). Afin de relier les Sociétés du Lotus dispersées, il érigea un Temple du Repentir du Lotus (Lianchantang 莲忏堂) sur les rives du lac Dinghshan 淀山湖, près de Kunshan 昆山, Jiangsu, adopta le titre de Maître (daoshi 导师) et assembla un auditorium pour où il a prêché les enseignements de l’école du Lotus Blanc.

La toute nouvelle école du Lotus Blanc est officiellement interdite et Mao Ziyuan doit quitter Kunshan pour Jiujiang 九江, Jiangsi. Pourtant, parce que les enseignements de son école étaient assez simples et faciles à comprendre, la White Lotus Sect (« secte » dans le sens de ne pas être une confession officiellement reconnue) a attiré beaucoup d’adhérents non seulement dans la région du Bas Yangtse, mais aussi dans d’autres parties de la Chine.

le moine Ci-Zhao 慈照

Lorsque les Mongols ont fondé la dynastie Yuan (1279-1368), l’école du Lotus Blanc a été officiellement reconnue et même parrainée par le gouvernement. Il est donc devenu une branche si importante du bouddhisme que certains croyants ont même participé à la propagation de la foi en tant que « Lotus du peuple » (Lian Dao Ren 莲道人) dans des temples privés à domicile (tang’an 堂庵). Parce qu’ils gardaient les vêtements de tous les jours et ne se rasaient pas la tête, ils étaient aussi appelés « Moines avec des poils » (Fa Seng 发僧). Leurs temples privés sont devenus des institutions cléricales si importantes que les fils ont généralement hérité du devoir de leur père de gérer ces salles de prière semi-publiques.

Les divinités les plus populaires étaient le Bouddha Amitabha, le Bodhisattva Guanyin et le Da-Shi-Zhi 大势至 (Mahasthamaprapta) (appelés ensemble les Trois Saints Amida 弥陀三圣). Les adhérents priaient pour la santé et la fortune, et les riches croyants parrainaient la construction d’institutions officielles comme des rues, des ponts ou des temples. Les propriétaires de temples privés appartenaient souvent aux familles les plus riches des villes et avaient des liens étroits avec le gouvernement.

Bouddha Amitabha, le Bodhisattva Guanyin et le Da-Shi-Zhi 大势至

Au fil du temps, les enseignements de Mao Ziyuan ont quelque peu changé, en particulier parmi la population ordinaire qui a développé ses propres idées sur la religion du Lotus Blanc. C’était une croyance très populaire que le Bouddha Amitabha descendrait du ciel en tant que rédempteur de l’humanité. Les adhérents de cette branche millénaire de l’école du Lotus Blanc se rassemblèrent la nuit et commencèrent bientôt à lever les armes contre la dynastie Yuan afin de hâter l’avènement du Bouddha Amitabha ou du Bodhisattva Maitreya 弥勒佛.

Venue des Ecritures Mi Le Fo 弥勒佛 (Maitreya)

Par conséquent, en 1308, le tribunal des Yuan interdit totalement l’école du Lotus blanc et ne fut autorisé à nouveau à se confesser ouvertement que quelques années plus tard. En 1322, il fut de nouveau déclaré illégal parce que de plus en plus de groupes de Lotus Blanc avaient commencé à se battre ouvertement contre les gouvernements locaux. Les chefs les plus importants des groupes rebelles du Lotus Blanc étaient Han Shantong 韩山童, Liu Futong 刘福通, Xu Shouhui 徐寿辉 et Zou Pusheng 邹普胜. Leurs adhérents se sont battus pour renverser la dynastie Yuan et pour accueillir le « Roi de la Brillance » (mingwang 明王), c’est-à-dire le Maitreya Bodhisattva. Les groupes du Lotus Blanc constituèrent en effet une cause importante de la chute de la dynastie Yuan.

Sur la base de cette expérience, l’école du Lotus Blanc fut interdite sous la dynastie Ming (1368-1644), et pour de bonnes raisons, car la fondation de la nouvelle dynastie n’était pas une raison pour cesser de croire à l’avènement d’une divinité rédemptrice. Au début de la période Ming, les soulèvements du Lotus Blanc dans toutes les provinces ont été réprimés avec succès. Les diverses sociétés secrètes du Lotus Blanc ont ensuite changé de nom et n’ont pas été facilement reconnues comme des descendants du Lotus Blanc. Ils ont adopté des noms comme « enseignement » du :

Jinchan 金禅教 « Golden Zen »

Wuwei无为教 « Non-activité »

Longhua 龙华教 « Fleur du Dragon »

Wukong 悟 空 教 « Conscient du vide »

Huanyuan 还源教 « Retour à l’origine »

Yuandun圆顿教 « Yuan Dun »

Hongyang弘阳教 « Vaste Yang »

Mi-Le 弥勒教 « Maitreya »

Jingkong 淨空教 « Pure vacuité

Dacheng 大成教 « Grande complétude »

Sanjiao 三阳教 « Trois Yang »

Hunyuan 混源教 « Origine du Chaos Primordial »

Wenxiang 闻香教 « Sentir le parfum »

Luodao 罗道教 « Voie Arhat »

Parce qu’ils n’étaient pas autorisés à établir une autorité centrale, leurs rituels et services différaient les uns des autres, ainsi que les divinités centrales vénérées par les adhérents, bien que la divinité la plus importante pour la plupart des sectes du Lotus Blanc soit le Maitreya.

Pendant le règne de Zheng-De (正德), une nouvelle divinité est apparue parmi les adhérents du Lotus Blanc, à savoir la Wu Sheng Lao Mu 无生老母 « Vieille mère sans naissance », qui était considérée comme une forme de Bouddha transcendant qui ne s’est jamais incarné mais n’a jamais existé sans venir à l’existence ou se transformer en une forme de non-être. Elle descendrait néanmoins sur terre sous la forme humaine d’enfants, les protégerait du mal et les ramènerait en toute sécurité au paradis, la « Maison du Vrai Vide » (Zhen Kong Jia Xiang 真空家乡). Les différentes écoles utilisaient également des écrits différents pour propager leur foi.

Zheng-De (正德 1491年10月26日-1521年4月20日)

Le comportement de ces différents groupes envers le gouvernement n’était donc pas non plus rigoureux. Alors que certains coopéraient comme des institutions religieuses normales, d’autres s’opposaient ouvertement au gouvernement local. Les adhérents de ces derniers groupes venaient principalement des couches inférieures de la société, comme les paysans sans terre ou les chômeurs. En 1420, Tang Sai’er 唐赛儿 se révolta contre le gouvernement Ming et en 1622, Xu Hong Ru 徐鸿儒.

La secte du Lotus Blanc la plus importante à la fin de la période Ming était l’école Wen Xiang (également appelée école Da Cheng 大乘教 (Mahayana)) qui avait été fondée par Wang Sen 王森 et Wang Haoxian 王好贤 à Luanzhou 滦州. Ils ont réussi à attirer le soutien même des personnes les plus riches afin qu’ils puissent acheter de grandes étendues de terres et agir en tant qu’employeurs pour les paysans et les ouvriers.

Pendant la période Qing (1644-1911), la situation s’est encore aggravée. Il y avait plus d’une centaine de branches différentes de l’école du Lotus Blanc. En 1774, le chef du Lotus Blanc de la Secte Qingshui 清水教 (Secte de l’Eau Pure), Wang Lun 王伦, se révolta dans la province du Shandong. Entre 1796 et 1804, les sociétés hérétiques du Lotus dans la région frontalière des provinces du Hunan, du Hubei, du Sichuan, du Shaanxi et du Gansu ont suscité une guerre locale prolongée contre les autorités Qing. Ce fut le premier soulèvement populaire à grande échelle qui a initié la chute de la dynastie Qing, bien que cela n’ait dans de nombreux cas pas été l’objectif principal des rébellions.

En 1813, la secte Tian Li 天理教 – « Ordre céleste », sous Li Wencheng 李文成, a dérangé les gouvernements locaux du nord de la Chine. Ce n’est que dans la seconde moitié du XIXe siècle que les dirigeants des groupes du Lotus Blanc ont adopté des plans politiques.

La Rébellion du Lotus Blanc 1796-1804

Dans la zone frontalière profondément boisée entre les provinces du Hubei, du Sichuan et du Shaanxi, de nombreux sans-abri « errants » (Liu-Min 流民) s’étaient rassemblés pour échapper à l’emprise des propriétaires terriens, des créanciers et des collecteurs d’impôts. Jusqu’en 1772 et 1773, déjà plusieurs centaines de milliers de personnes appartenaient à ces hors-la-loi, et leur nombre augmentait constamment d’immigrants des provinces du Henan, de l’Anhui et du Jiangxi.

Dans le mauvais climat de la région, qui faisait de l’agriculture une activité peu rentable, les habitants gagnaient leur vie en travaillant dans le défrichement, dans l’industrie du papier ou dans la forge. Dans des conditions aussi difficiles, beaucoup de gens ont eu recours au port de la religion et sont devenus des adeptes des nombreuses sociétés secrètes du Lotus Blanc. Une divinité sauveuse qui ne nécessitait que des personnes vivant de manière modeste et coopérative les unes avec les autres (partage des revenus, partage de la nourriture, soutien mutuel en cas de besoin) a exercé un fort attrait sur les dirigeants du Lotus Blanc.

Le premier dirigeant proclamant l’avènement d’un nouvel âge était Fan Ming De 樊明德 dans le Henan. Liu Song 刘松, Liu Zhi Xie 刘之协 et Song Zhi Qing 宋之清 dans le Hebei, le Sichuan et l’Anhui ont même pronostiqué le retour de la dynastie Ming (ils ont utilisé le code de caractère Niu-Ba 牛八 pour le caractère du nom de famille des dirigeants Ming, Zhu). En 1795, un soulèvement collectif fut soigneusement planifié et les groupes désireux d’y participer furent équipés d’épées et de poudre à canon. Le gouvernement local a immédiatement pris des mesures sévères pour attraper et arrêter tous les adhérents des sociétés du Lotus Blanc et a ainsi même intensifié la résistance des dirigeants du Lotus Blanc contre le gouvernement et la dynastie.

En février 1796, Zhang Zhengmo 张正谟 et Nie Jieren 聂杰人 se soulèvent en rébellion dans la région de Yidu 宜都 et de Zhijiang 枝江 au Hubei. Un mois plus tard, Wang Conger 王聪儿 et Yao Zhifu 姚之富 se sont rebellés dans la région de Xiangyang 襄阳. Les différents groupes rebelles ne coopèrent pas entre eux mais se battent pour eux-mêmes, barricadés derrière des palissades en bois ou des villages fortifiés pour résister aux gendarmes locaux. Seules les troupes des rebelles Xiangyang ont pu constituer une grande armée capable de défier les troupes Qing sur le terrain. Six mois plus tard, des groupes du Lotus Blanc du Sichuan ont rejoint la rébellion sous la direction de Xu Tiande 徐添德 à Dazhou 达州 et Wang Sanhuai 王三槐 et Leng Tianlu 冷天禄 à Dongxiang 东乡 (Xuanhan moderne 宣汉).

En février 1797, les armées rebelles du Hubei se déploient et pillent toute la région et commencent à errer vers les provinces voisines. Les troupes régulières Qing n’ont pu que les poursuivre et n’ont pu extirper aucune base de l’armée du Lotus Blanc semblable à des criquets. En juillet, les Qing ont finalement réussi à encercler la base rebelle du Sichuan, de sorte que les rebelles du Hubei se sont approchés pour obtenir de l’aide. Bien que Wang Conger ait été assez talentueux pour constituer efficacement des brigades sous différents commandants, ses soldats n’ont pas été en mesure de coopérer les uns avec les autres, de sorte que chaque compagnie après l’autre a été repoussée et désintégrée.

En mars 1798, les rebelles du Hubei sont piégés par l’armée Qing près de Yunxi 郧西 et ses chefs meurent. Les rebelles du Sichuan avaient également subi de grandes pertes. Pourtant, les dossiers des rebelles étaient constamment remplis de nouvelles recrues, et la population locale a soutenu les insurgés, leur a fourni de la nourriture et de la poudre à canon, a transporté leurs fournitures et les a repérés à travers les collines de la montagne. Au début de l’année 1800, les rebelles furent néanmoins à nouveau vaincus près de Jiangyou 江油 dans le Sichuan.

Les généraux Qing avaient adopté une nouvelle méthode pour couper aux rebelles leurs approvisionnements en matériel et en recrues. Le gouvernement avait construit des palissades pour les villages et installé de force les paysans des terres vallonnées dans ces enceintes de défense (zhaibao 寨堡, cunluo 村落). Toutes les activités économiques devaient se dérouler dans ces enceintes. Dans le même temps, des milices villageoises ont été recrutées et entraînées pour lutter contre les « bandits » du Lotus Blanc. Ces mesures ont contribué à priver les rebelles du Lotus Blanc de nourriture et de fournitures et leur ont enlevé la main-d’œuvre nécessaire pour doter leur armée. L’armée Qing encercle peu à peu les derniers groupes rebelles dans le triangle des provinces Hubei, Sichuan et Shaanxi, où la rébellion a commencé. À la fin de 1804, la guerre contre les hérétiques du Lotus Blanc pouvait être déclarée terminée.

La guerre du Lotus Blanc, longue de neuf ans, avait dévasté un grand nombre de districts du centre de la Chine. Il avait coûté la vie à d’innombrables civils et soldats réguliers, dont plus de 400 officiers supérieurs, et avait consommé plus de 200 millions de liang (taels) d’argent, ce qui correspondait à quatre fois les revenus annuels du trésor public. Cela avait prouvé l’incapacité du gouvernement Qing à faire face efficacement aux soulèvements populaires à grande échelle et à la corruption généralisée tant au sein du gouvernement civil que de l’establishment militaire.

La Société de l’Ordre Céleste

La Heavenly Order Society était l’un des rares mouvements du Lotus Blanc de la Chine impériale tardive à avoir réussi à associer différents groupes en un seul. Il est né de la coopération de la secte Bagua 八卦教 « Huit Trigrammes » (également appelée secte Jiugong 九宫教 « Neuf Palais »), de la Société Ronghua 荣华会 et des Baiyang 白阳教, Hongyang 红阳教 et Qingyang 青阳教 sectes. Les dirigeants les plus importants de ces nouveaux groupes unis étaient Li Wencheng 李文成 et Feng Keshan 冯克善 du Henan et Lin Qing 林清 de Daxing 大兴 près de Pékin.

La guerre de société organisée en huit groupes (correspondant aux huit trigrammes). L’écriture principalement utilisée par les adhérents était le San Fo Ying Iie Tong Guan Tong Shu 三佛应劫统观通书, et ils vénéraient la Vieille Mère sans naissance, mais aussi le soleil. Ils croyaient aux trois éons progressifs (sanji 三际), appelant le passé « extrême sans dimension » (wuji 无极), le présent le « plus grand extrême » (taiji 太极) et le futur « extrême souverain » (huangji 皇极), mais aussi pronostiqué le déclin du Soleil Rouge (hongyang 红阳) et l’ascension du Soleil Blanc (baiyang 白阳), favorisant ainsi l’avènement d’une nouvelle dynastie.

En 1813, la Heavenly Order Society se révolte contre la dynastie Qing et dévaste les provinces du Henan, du Shandong et du Zhili. Certains groupes ont même envahi la Cité Impériale.

NB : ATTENTION !!!
Prenons le nom “ Secte “ au premier sens du mot !!!!
Le mot « secte » désigne d’abord un ensemble d’individus plus ou moins important qui s’est détaché d’un enseignement officiel philosophique, religieux ou politique pour créer leur propre doctrine, et qui travaillent à faire valoir et imposer leur point de vue dans le monde.
En France, ce mot possède une définition pénale quand il concerne des organisations et leurs dirigeants abusant de façon statutaire de la vulnérabilité de leur cible (enfants et personnes en situation de détresse, en particulier)1.
Le terme a pris dans plusieurs langues, et particulièrement en français, une dimension polémique, et tend à y désigner de nos jours un groupe ou une organisation, souvent à caractère religieux, dont les croyances ou le comportement sont jugés obscurs, inquiétants ou nocifs par le reste de la société.
Les responsables de ces groupes sont souvent suspectés d’une part d’étouffer la liberté individuelle au sein du groupe ou de manipuler mentalement leurs disciples, en s’appropriant parfois leurs biens et les maintenant sous contrôle entre autres par la fatigue, et d’autre part de menacer l’ordre public.

école du lion d’or

L’école du lion d’or, association Pai Liang Qiao, fut fondée en 2014 par Philippe Reus, élève du maître Hu Dong Liang, dernier descendant de l’école du Lotus Blanc.

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