Aujourd’hui, presque tous ceux qui pratiquent les styles dits « internes » des arts martiaux chinois peuvent affirmer que les arts du Bagua Zhang (八卦掌), du Xing-yi quan (形意拳) et du Tai-chi-chuan (太極拳) sont les plus populaires de cette famille, et qu’ils sont excellents pour la préservation de la santé. Ils pourront également expliquer comment, à un certain degré, ces arts sont liés à la philosophie chinoise et au taoïsme.
Cependant, vers la fin du XIXᵉ siècle, alors que ces arts jouissaient d’une grande popularité auprès de ceux qui les pratiquaient uniquement pour des fins martiales, on prêtait fort peu d’attention à la philosophie ou à leur aspect thérapeutique. Il n’existait pas non plus de regroupement de ces styles au sein d’une même famille. Avant le changement de siècle, ceux qui pratiquaient ces arts étaient principalement des fermiers sans instruction, qui étudiaient dans l’espoir d’obtenir des emplois tels que garde du corps, gardien de résidence ou escorte de convois et de caravanes.
Les Chinois instruits regardaient les artistes martiaux de haut, les considérant comme des brutes de basse condition. Comme Sun Lutang l’écrivit dans la préface de son livre sur le Xing-yi quan :
« Il y avait dans les Anciens Temps un grand préjudice, car les lettrés méprisaient les arts martiaux tout comme leurs pratiquants, qui étaient fort peu instruits. »
La naissance de la « famille interne »
Le premier regroupement de ces arts sous le nom de « famille interne » apparut en 1894. Le maître de Bagua Zhang Cheng Tinghua (程廷華 1848-1900), et ses amis Liu De Kuan (劉德寬 1826–1911), Li Cun Yi et Liu Wei Xiang, formèrent une organisation martiale dans le but de perfectionner leurs arts, de favoriser l’harmonie entre les différents cercles martiaux et d’élever le niveau de leurs élèves.
Cette « fraternité » comptait :
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Cheng Ting Hua pour l’école du Bagua Zhang,
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Liu De Kuan pour l’école du Tai-chi-chuan,
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Li Cun Yi et Liu Wei Xiang pour l’école du Xing-yi quan.
Ils convinrent que leurs élèves pourraient librement étudier avec les autres maîtres afin d’approfondir leurs connaissances. Grâce à cette collaboration, ces enseignants améliorèrent leurs méthodes et décidèrent que les trois arts, bien qu’ayant leurs spécificités, appartenaient à une même famille.
Pour nommer cette famille, ils choisirent d’abord Nei Jia Quan (« boxe interne »). Plus tard, en découvrant qu’un art plus ancien portait déjà ce nom, ils tentèrent de le remplacer par Nei Gong Quan (« boxe des habiletés internes »). Cependant, le nom Nei Jia Quan était déjà solidement ancré dans les esprits.
C’est ainsi que les arts du Bagua Zhang, du Xing-yi quan et du Tai-chi-chuan furent regroupés en une même famille et devinrent connus sous le nom de « styles internes ». Les premiers ouvrages publics faisant référence à cette classification furent ceux publiés par Sun Lutang (孫祿堂) au début du XXᵉ siècle.
Le mythe du « Wudang Wushu »
Par le passé, ces trois arts furent également regroupés sous l’appellation « Wudang Wushu », ce qui amena beaucoup de gens à croire, à tort, qu’ils trouvaient leur origine chez les taoïstes des monts Wudang.
En réalité, chacun de ces arts peut être clairement retracé en dehors des monts Wudang, et parmi les trois, seul le Bagua Zhang est directement issu des pratiques taoïstes.
D’où vient alors le nom « Wudang » ?
Durant la dynastie Ming (1368–1644), un pratiquant nommé Sun Shi San enseignait un style appelé Nei Jia Quan. La première trace écrite de ce style apparaît vers la fin de cette dynastie. Un disciple du Nei Jia Quan, Wang Zheng Nan, eut un élève nommé Huang Bai Jia, fils de l’érudit Huang Zong Xi.
À la mort de Wang Zheng Nan, Huang Zong Xi écrivit un panégyrique relatant son art et sa vie. Plus tard, Huang Bai Jia rassembla ces écrits et publia un livre intitulé Nei Jia Quan, dans lequel il affirmait que cet art prenait sa source chez le taoïste Zhang San Feng, des monts Wudang.
Or, aucune lignée claire ne relie Zhang San Feng à Wang Zheng Nan. L’origine réelle de ce Nei Jia Quan demeure donc inconnue.
En 1894, lorsque le groupe de Cheng Ting Hua fonda l’association du Bagua Zhang, Xing-yi quan et Tai-chi-chuan sous le nom de Nei Jia Quan, le public associa à tort ces arts à ceux décrits dans le livre de Huang Bai Jia, renforçant l’idée erronée d’une origine taoïste commune à Wudang.
Le nom « Boxe du Wudang » fut ensuite institutionnalisé lorsque la Central Martial Arts Academy classa ces arts comme « styles du Wudang » en 1928, pour les distinguer des styles issus du Shaolin.
Le rôle décisif de Sun Lu Tang
Le premier à établir clairement, par écrit, un lien entre les arts « internes », le Yi Jing (Livre des Mutations) et la philosophie taoïste fut Sun Lu Tang.
Après avoir étudié le Bagua Zhang avec Cheng Ting Hua, celui-ci l’encouragea à voyager dans les monts Emei (Sichuan) et dans les monts Wudang (Hubei) afin d’étudier le taoïsme et le Yi Jing. Sun suivit ce conseil entre 1894 et 1896.
En 1915, il publia son premier ouvrage, L’étude de la boxe de la forme et de l’intention, après avoir étudié :
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le Tai-chi-chuan,
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le Xing-yi quan,
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le Bagua Zhang,
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la philosophie taoïste,
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le Yi Jing,
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les arts taoïstes de longévité.
Ce livre marqua un tournant dans la perception des arts martiaux par la population instruite. À cette époque, la Chine souffrait : famines, corruption, opium, mauvaise santé générale. Le peuple était surnommé par les étrangers « les Malades de l’Asie ».
Dans le cadre d’un effort national, le nouveau gouvernement républicain introduisit l’enseignement des arts martiaux dans les écoles pour renforcer la santé du peuple. Sun publia son livre notamment pour promouvoir les arts martiaux comme pratiques thérapeutiques et prophylactiques. Il y écrivit :
« Un pays puissant ne peut se composer d’un peuple faible. Nous ne pouvons rendre le peuple fort sans entraînement physique. La fortification du peuple à travers l’entraînement physique est la voie du renforcement du pays. »
Le livre de Sun fut le premier à :
regrouper le Xing-yi quan, le Bagua Zhang et le Tai-chi-chuan en une seule famille,
les relier explicitement au Yi Jing et au taoïsme.
Il a largement façonné notre conception moderne des « arts internes ».
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